Справочник автора/Синтоизм

Аматэрасу-сама, современное изображение

Синтоизм — это традиционные политеистические верования японцев, основанные на шаманизме и анимистических представлениях. Надо сказать, что синто это скорее возрождённая религия, поскольку долгое время местные верования были практически слиты с буддизмом до неразличимости, получалось что-то вроде нашего народного христианства. Вопрос взаимоотношений буддизма и синтоизма это отдельная тема полная эмоциональных качель от люблю до я тебя уничтожу. Само слово синто появляется лишь в XIX веке и переводится как путь богов, и оно прошло огромный путь от простой племенной религии до главенствующей религией Японии со своей доктриной и теологической традицией. Сами японцы себя синтоистами не называют, поскольку в Японии слово имеет негативную окраску, для японца синтоист это либо сектант, либо ультраправый (уважаемая Талибан-сан тому хороший пример). Чаще синтоисты называют себя просто верующими, и если японец говорит что верующий, без конкретики, то он скорее всего синтоист и возможно даже разбирается в религии.

Пятиминутка истории

Гравюра XIX века, изображающая богов и (в центре) императорскую семью

Изначально синтоизм был просто разрозненными культами древних японцев, в которых не было даже идолов. Своя иконография стала постепенно складываться сначала под влиянием буддизма, а потом под влиянием христианского меньшинства. Как более-менее целостная религия синто начало складываться с установлением императорской власти. Синто всегда было государственной религией, поскольку император — бог или божественный потомок, то и оспаривать его слова никто не решался. Из-за этого светское и религиозное шло в синтоизме рука об руку, мораль была, но до ужаса примитивная а-ля «будь честным» и так далее. Но уже на самом раннем этапе развития религии сформировались три главных табу, которые считаются грешными или скверной: смерть, кровь и болезни. Чуть позже автор раскроет ниже, в чём их особенность. А пока в Японию приходит даосизм, который немного обогащает теологию примитивной религии.

В VI веке нашей эры в Японию приходит махаяна-буддизм, и для местной религии это было революцией, начинает обогащаться храмовое искусство, появляются изображения божеств, буддистская мораль начинает проникать в синто и самое главное, буддизм вытесняет местные представления о мире мёртвых. Долгое время буддизм и синто были неразделимы, буддистские и синтоистских храмы стояли по соседству, а японскому крестьянину было без разницы куда ходить. Возник феномен симбуцу-сюго синкретической религии из местных верований и буддизма. И всё же произошло социальное расслоение, буддизм стал религией феодалов, тогда как синтоизм остался за императорской семьёй и простолюдинами. Это стало причиной по которой в XVII веке сёгунат Токугава решается развернуть религиозную политику страны на 180 градусов и сделать буддизм официальной религией страны. Теперь практически каждый японец обязан был быть записан как прихожанин буддистского храма, а синтоизм в то время маргинализировался, став религией простонародья, без императорской поддержки. Даже, запретили есть мясо и хлеб (так как его пекли христиане для причастия). В итоге религию довели до такого печального состояния, что теперь это ветвь буддизма, не более. Почти также как у нас обстостоят дела с народным христианством. Противники Мэйдзи этот аргумент будут приводить не раз, мол у японцев своей религии нет, а синтоизм — просто ветвь буддизма.

В эпоху Мэйдзи курс страны снова сделал круг и официальной религией вновь стал синтоизм. В это время появляется политика кокка синто, по сути, попытка сделать язычество в стране унифицированным. И случилось это не только потому что религия в Японии — вопрос политики, но и потому что за три века синто стало вымирающей религией, оно было близко к почти к полному слиянию с буддизмом. Отнюдь не из-за мифического мирного сосуществования, нет тут как раз классический троп авраамимзм против язычества, а потому что сёгунат в прошлую эпоху специально ослаблял синто и выдавил его из городов. Поэтому и нужно было размежевать хотя бы духовенство друг от друга, но к сожалению, это вылилось в радикализм, когда буддизм объявили чужеродной религией. А так как буддизм успел всех доконать, то появились радикалы, кричавшие «Сотри Будду, уничтожь Шакью». Чтобы обеспечить независимость синто от буддизма, вводились священные писания Кодзики и Нихон рёики, установлялся официальный пантеон с Аматэрасу во главе, и конечно же с обожествлённой императорской семьёй, унифицировались обряды и даже появилась своя иконография. Обратной стороной этого было то, что само духовенство не могло влиять на религию никак. Всё делалось для того, чтобы объединить страну и, возможно, осуществить экспансию на соседние страны. Что, в общем-то, удалось, синтоизм вышел за пределы Японии и его даже пытались адаптировать для Кореи, естественно, добровольно-принудительно, но факт есть факт. Во времена Тайсё и Сёва религия строго контролировалась, разрешались только официально разрешённые религии: синтоизм, христианство и буддизм, любые попытки создать секты строго пресекались. В результате, под бан попала синкретическая религия сюгэндо.

Закончилась эпоха кокка синто с концом Второй мировой, когда американцы оккупировали Японию и Хирохито отрёкся от божественности (на самом деле никто этого не делал, а документ лишь показуха для американцев, но всем уже всё равно). Чтобы сделать Японию послушной американцы начали антисинтоисткую кампанию (к примеру синтоизм обвиняли в милитаризации Японии, а саму религию рисовали варварской), у них из этого ничего не вышло, но осадочек остался. Во вторых, американцы продавили секуляризацию страны, наверное из-за того что в прошлую эпоху людей, понимавших в религии было больше и из-за внешнего давления попытка отменить всю политику какко синто фактически потерпела крах. Оккупационные власти настолько не любили местную религию, что запретили собирать пожертвования на храмы и как либо финансировать местное духовенство. Формально практику кокка синто запретили, запретили и пропагандировать синто в госучреждениях. Но Ясукуни никто не закрывал и доктрину времён кокка синто тоже никто не отменял, и она легла в основу современной богословской школы. Духовенство вновь никто не объединял, если раньше было нормально буддистским монахам совершить паломничество в синтоистское святилище, то сейчас это никто не делает. Например, синтоисткое духовенство выделилось в отдельный самостоятельный и саморегулируемый институт, и теперь он открытый, в то время как в Японии до Мэйдзи духовенство было закрытым и наследственным обществом. А в японских же СМИ открыто показывают синтоисткую религию и даже могут разжевать её для иностранцев. То есть религия продолжает развиваться, жить своей жизнью и даже освящается в медиа. С другой стороны, обратно набрал силу буддизм из-за внутриполитических причин Японии и давления извне.

Для Японии подобное отделение религии от государства, которая всегда была её нераздельной частью, обернулось появлением кучи сект. Большинство из которых безобидны, вроде веры в гору Фудзи, но есть и деструктивные и тоталитарные на основе синто и ещё каких-то идей (надеюсь, все знают «Аум Синрикё»). К чему эти перемены? Затем что доккоковское синто представляло из себя родоплеменную религию, где культ напрямую зависел от того где ты родился и в какой семье. Условно каноничный вариант и секты предлагают религию вне зависимости от происхождения и региона. Конечно в Японии всё ещё сохраняется куча локальных культов и даже есть местные первобытные религии, не связанные с синто, но сельская местность Японии пустеет и поэтому секты и посткокковское синто стали занимать куда большую роль. Ныне древнее синто не поддаётся возрождению, это всё равно, что пытаться исповедовать славянское язычество по Велесовой книге. В современности синто, как в эпоху Эдо испытывает некий кризис идентичности, без господдержки, без канонов само духовенство уже не может ответить на вопрос во что они верят. И только благодаря симпатиям творческой интеллигенции Японии и интересу извне синто продолжает жить и развиваться.

Как итог, в целом, можно сказать, что усилия Мэйдзи по возражению синто оправдались. Да, миряне в Японии могут сочетать синто с буддизмом, могут одновременно почитать ками и буддийских богов и бодхисаттв, но в то печальное состояние, когда ками — это будды, религия уже не вернулась. Она вернулась в состояние до сёгуната, испытала влияние христианства (в меньшей степени местного христианства) и продолжает жить и развиваться. Другой вопрос, что в Японии религия не просто личное дело, она политический маркер и всегда им была. Так например, синтоисты в современной Японии — правые, а буддисты обычно левых взглядов. С атеистами и антитеистами тут всё и так понятно. Правда, необязательно истово верующий синтоист = националист, он вполне может быть и экоактивистом, благо идеи синто к этому располагают.

Пятиминутка реальности

Религиозность, пантеон и осознанность религии очень колеблится от эпохи к эпохе. В эпоху до сëгугата вообще не было разницы куда ходить в буддийский или синтоистский храм, всё прекрасно жило и сочеталось. Японским крестьянам так вообще непринципиально куда ходить, для них всё это одна религия. Аристократы больше предпочитали буддизм, а горожане просто зависели от политического климата. Так вышло, что чтобы буддизм лучше прижился Будд стали сопоставлять с японскими ками и наоборот. Но религия продолжала жить и развиваться, не сливаясь с буддизмом до конца. В эпоху Эдо, когда началась политика покровительства буддизма синто начало вырождаться и почти слилось с буддизмом. Токугава сознательно выбрал политику борьбы с местной религией. В итоге против буддизма к эпохе Мэйдзи пошли практически все, даже крестьяне, которым так-то неважно кому молиться. А эпохи Мэйдзи, Тайсё и Сëва люди старались отдавать предпочтение японским богам. Поскольку тогда ты либо японц либо буддист. И в то время синтоизм даже преподавали в школах. Как следствие, японцы действительно понимали в кого они верят и кому они молятся. Религия занимала важную часть жизни, поэтому средний японец того времени набожный, и если абстрагировать на христианские (особенно православные) реалии, можно сказать, воцерковлённый.

Надо сказать, что к 1990-м годам у японцев выработалась сильная апатия к религии, буддизм проскандалился различными рода сектами, обычно ещё и синкретическими. Поскольку после разделения буддизма и синто разделилось и мышление, то попытки вновь всё смешать приводят к таким уродцам, как Аум Синрекё. Тогда как синто проскандалился политически, в основном в связи со злоупотреблениями налогами. В такой разочарованной стране, как Япония теперь нет особого смысла разбираться в религии, большинство ходят в храмы даже без искренней веры, просто потому что традиция. А верующие японцы, лишь знают, что ками много и всех не запомнить. Поэтому увидеть прихожанина, который, к примеру, у бога войны просит девушку в Японии — обычное дело, миряне даже не всегда знают, чьё это святилище. Разнообразие религиозных взглядов, спектра религиозности и религиозного опыта, в Японии как нигде велико. Поэтому атеист здесь может верить в призраков, а христианин посещать святилище. В теории любой отаку может объявить своей ками свою вайфу и никто ему ничего не сделает. А можно вообще забить на политеизм и поклоняться одной лишь Аматэрасу-саме.

Стоит отметить, что если вы хотите показать местный синкретизм, то японец мыслит либо как буддист и для него авторитет Будды на первом месте, а какие-то там ками это дело десятое; либо же японец мыслит как синтоист и для него Будда такой же ками, просто ему молятся за упокой, а не за спасение. Такой результат эпохи Мэйдзи и кокка синто, когда языческое и буддистское мышление вновь разошлись. Поскольку симбуцу-сюго это просто народная интерпретация буддизма, в ней ками второстепенны. Иное мышление у духовенства, поскольку эти люди подходят к вере иначе и сознательнее. Среди каннуси даже есть иностранцы, перешедшие в синтоизм из христианства. Поэтому когда изображаете религиозного японца, помните что у двух синтоистов три синтоизма разный религиозный опыт, разные взгляды на веру и разный спектр религиозности.

Чего в синтоизме нет?

• Бусидо. Изначально это феодальный кодекс чести японской аристократии, созданный на основе местного буддизма, а не синто. Синтоизм, впрочем, поощряет самопожертвовенность, но не самоубийство. Попробуйте спросить религиозного японца, что бывает с самоубийцам. Он, как правило, ответит, что душа самоубийцы после смерти становится злым духом или оказывается в аду (Дзингоку). Были даже случаи, когда самоубийцы просили, чтобы их убили, для того чтобы не брать грех на себя, а переложить его на кого-то. Если кто-то будет заверять, что синто подталкивает к убийствам, самоубийствам и национализму, то человек либо в принципе антитеист, либо японофоб, либо антиязычник.
• Как ни странно, но синто не про национализм. Нет, было время, когда религией оправдывали расовую теорию (а-ля корейцы это земные ками, а японцы небесные), но даже в условиях канонов ничего про другие народы даже и слова не сказано. И даже в богословской традиции этого нет, современное духовенство так вообще знает примеры перешедших в синто христиан. Но тоже самое применимо и к христианству, и к иудаизму, и к исламу.
  • Забавный факт: в синтоизме нормально канонизировать и выдающихся неяпонцев. Другой вопрос, насколько хотят христиане оказаться среди языческих божеств. Как пример, гавайские японцы поклоняются Джорджу Вашингтону. В теории японцы могут канонизировать хоть Гагарина, хоть Пушкина, особенно если это часть дипломатической игры.

Основы

Ко-синто

Условно каноничный или изначальный синтоизм, основанный на авторитетных источниках Кодзики и Нихон сёки. Так вот если следовать синтоистским традициям, то можно сделать вывод, что люди изначально ками, об этом забывшие. Данную интерпретацию синтоизма называют условно чистой, поскольку она основана на толковании исторических канонов религии. Но конечно, такая трактовка очень романтичная, и не является истинной по отношению к историческому синто. Поэтому если хотите изобразить истинно верующего японца, следующего традициям религии, то берите эту идею на заметку.

Доктрина и ритуалы

Прошу помощь зала Автор статьи начал её писать, но не уверен, что сможет доработать до соответствия стандартам. Поэтому он просит других участников помочь в написании статьи.

Не могу всё дописать слишком объёмная тема

! Для себя. Этот раздел требует доработки, он крайне скудный. В лоре синто закопаться можно.

Принято считать, что в синто нет своей доктрины, может, так было до реставрации Мэйдзи, но с тех пор религия сильно изменилась и ушла в сторону некоторой унификации или же вернулась в состояние смешения с буддизмом у мирян. Во многом благодаря не только государственной политике, но и урбанизации. Поэтому сейчас какая-то своя теология в синто имеется, несложная, на каннуси надо учиться всего лишь год или два, но есть. Хотя синто — это религия больше про практику и обряды, чем про доктрину, про принадлежность к Японии, в конце концов.

Некоторой особенностью синто всегда было в том, что в нём общественное неотделимо от личного, человек неотделим от природы, а религия от государства. Почему древний синтоизм и не имел развитой доктрины и догматики. А какие-то религиозные предписания, появление представлений о добре и зле сформировались вместе с государством и государственной властью. Так уж вышло что Японией стал править клан Сумераги, который считал своей покровительницей Аматэрасу и благодаря этому она с древности и заняла место верховного божества, ассоциируемого с императорским домом. И император благодаря этому долгое время был в том числе религиозным лидером, который задавал каноны. Собственно императорская семья до сих пор религиозный символ Японии, без которого она немыслима. Чтобы убрать императорский двор Японию надо насильно христианизировать или буддизировать. Но это японцы проходили и свою религию отстояли. Самая главная идея в синтоизме это очищение, что рифмуется с христианской идей искупления, но нет это не она.

Ками

Цукуёми — бог луны

! Мало написано, в отношении ками в синтоизме достаточно развитая доктрина и богословская традиция.

Ками — это божество или дух (скорее, всё таки дух) в синтоистской религии. Первоначально в древнем синто это всё таки дух, который обезличен. Со временем наиболее значимые начинают обретать человеческие черты и становится привычными нам божествами. С развитием синто, в отношении ками развивалась и доктрина и они стали делиться на типы. Первоначально в древней Японии попытались заимствовать ранги божеств из Китая, но система не прижилась. Поэтому в Японии стала формироваться своя система ками по их задачам и месту обитанию. Самые сильные и почитаемые, признаваемые всеми японцами — это небесные ками. Они имеют наибольшую власть и как правило они олицетворены. Другие ками земной группы, могут даже не иметь своего имени. Обычно ками земной группы ограничены по территории и компетенции, от них достаточно сбежать, чтобы не получить наказания. Также удзигами (духи предков), цукуригами (духи вещей). Именно удзигами молятся в Ясукуни, а именно канонизированным там солдатам (всё бы ничего, но там канонизированы военные преступники и христиане, которые не очень бы хотели там оказаться. Из-за чего храм вызывает споры среди соседей Японии и даже внутри неё самой). Кстати, в синто есть аналог христианских мучеников, которые почитаются как ками. Как правило, это люди невинноубиенные и пожертвовавшие собой. У всех ками строго определённая сфера влияния и компетенция, поэтому так комично смотрится прихожанин, который просит девушку у бога войны. Исключение из этого правила — Аматэрасу: для неё нет ограничений ни по территории, ни по компетенции, к ней можно обращаться по любому вопросу. Ками считаются ни злыми, ни добрыми: они переменчивы и обладают каждый своей личностью. Главное отличие ками от всех божеств мировой мифологии в том, что они смертны, из этого следует кагарэ: смерть, кровь и болезни. Японцы из-за этих поверий даже надевали на идолов маски, во время ковида. Традиционно в японском языке при обращении к богам обычно принято использовать суффикс -сама. Что примерно переводится как владыка, и она может быть применена к людям, но в данном случае это форма высшего почтения.

Интересно, что некоторые из ками, приходящиеся детьми и внуками Аматэрасу (а также первых императоров, включая Дзимму), изображаются в одежде совсем уж древних японцев, времён доисторической культуры Яёй и периода Ямато, в котором уже появилась письменность.

Кагарэ

Кагарэ — это скверна, всё то что может нанести вред человеку или ками, то есть смерть, кровь и болезни. Древние японцы даже уделяли внимание своему физическому состоянию больше внимания, чем этическому. Поэтому если человек ранен или больной ему в храм нельзя, это относится также к скорбящим, молодым роженицам и женщинам у которых месячные. А что делать если нужно помолиться за выздоровление? Для этого существуют офуда, бумажные журавлики или родственники, которые пойдут молиться за вас. Кагарэ как зараза она расползается по телу и может заразить других. Хорошая новость в том, что от кагарэ можно очиститься просто помывшись или с помощью соли. В кагарэ нет вины человека и после очищения вы полностью чистый.

Цуми

Цуми — это грех, но не в христианском смысле. Цуми — это любое нарушение социальных запретов, светских законов или табу, особенно основных табу на смерть, кровь и болезни. Цуми предполагают сознательность нарушения, но не всегда, например стихийное бедствие это тоже цуми. Особенность цуми от христианского греха в том, что цуми не совсем субъектно, оно как бы объективно. Однако японцы понимают то, что цуми предполагает сознательность совершения какого-либо нарушения, и совершивший цуми обязан очиститься либо испытать на себе божественный гнев. В ходе обряда очищения грешник не обязан раскаяться, но в принципе может. В современной Японии уже правда имеются зачатки этического греха, связанные и с влиянием христианства и с развитием самого японского общества. Однако, до появления цуми как этического понятия ещё очень далеко.

Исторически список цуми определяла либо сама община, либо императорская власть. То что считается цуми подвижно и непостоянно. Однозначно цуми это нарушение трёх главных табу в синтоизме: смерть, кровь, болезни. Любые сознательные действия, которые связаны с их нарушением, будь то убийство, самоубийство или сквернословие подлежат либо очищению, либо божественному наказанию. Но не надо наглеть и постоянно ходить в храм очищением, потому что у цуми есть накопительный эффект и никто не будет жалеть вас, если вы делаете какие-то непростительные вещи постоянно. Якудз могут выгнать из общественных бань, думаете их из храма не выгонят. .... Самое интересно, что колдовство тоже находится среди цуми, согласно императорским законам. Но тут Япония как языческая страна делает зиг-заг и колдовством внезапно занимаются тут буддийские монахи, а сходить в храм и попросить у мико погадать это нормально.

... В сухом остатке, если убрать всё язычество и оставить чистую современную доктрину, то синтоист от христиана мало чем будет отличаться. Ему всё также придётся соблюдать табу и не вести себя как последняя сволочь.

Макото

Макото — это переводится как правдивость, что-то вроде нашей правды. Тут славянские государства и Япония похожи, поскольку и в языческих славянских обществах праведность, право и правда были связаны. Макото предполагает совершение добрых неэгоистичных поступков, говорить честно и быть готовым к самопожертвованию. Ещё есть три знаменитые обезьяны, которые иллюстрируют этот принцип: не видеть зла, не говорить зла, не слышать зла. Иногда к ним присоединяется четвёртая обезьяна (что редко из-за японских суеверий) которая уже не совершает зла.

В синтоистских религиях таких как Куродзумикё, которая происходит от традиции культа Аматэрасу в Окаяме, есть также перечисление таких благодетелей как: искренность, бескорыстие, трудолюбие и утверждение установленного социального порядка. Из этого можно сделать вывод, что грешность в синто похожа на христианскую и сосредоточена на ментальной чистоте от дурных мыслей, а не на формальном правонарушении. Собственно и концепция семи смертных грехов родилась в греческой монашеской среде, и возможно имеет корни в греческом язычестве.

Духовенство

Исторически духовенство в Японии сначала представляло из себя просто сначала неравнодушных мирян, а уже потом оформилось в закрытую клановую структуру. Статус мико или каннуси часто передавался по наследству и священная семья служила тому богу с которым была тесно связана. Было обычным делом, что дочка каннуси с детства служит мико и вероятно даже её мать тоже была или является мико. Закрытость этого института исчезла только после секуляризации страны после Второй мировой.

Мико

Изначально женщины-шаманки, которые вступали в символический брак со своим божеством, поэтому от них требовали быть девственницами. Был даже обычай вступать в брак с каннуси, и внутри синтоистского духовенства это была единственная разрешённая форма брака с мико. Все остальные возможные браки выводили мико из статуса сановницы и переводили в статус мирянки. Как интересный факт, считалось, что ребёнок от мико и каннуси — полубожественное создание. Считалось, что жрец или жрица могут вступить в божественный союз со своим божеством, в таком случае божество как бы вселялось в жреца/жрицу и он(а) становился/лась живыми ками. Ныне если такие обычаи и соблюдаются, то, возможно, по глухим деревням, где духовенство до сих пор клановую структуру носит. Во времена какко синто мико были запрещены, но вернулись в храмы уже во времена Второй Мировой, ибо служить в храмах было некому. Сейчас же являются чем-то вроде послушниц, которые выполняют простейшие обязанности по храму, но в тоже время они очень важны для прихожан, так как исполняют ритуальный танец очищения, тогда как мужчины только подыгрывают. В теории в современном синто никто не мешает из мико потом стать каннуси, если девушка захочет, но в больших городах мико это обычные студентки на полставки и в религии они не заинтересованы.

Облачение мико — красные штаны-хакама и заправленное в них белое кимоно.

Каннуси

Каннуси — священнослужитель, долгое время считался императорским чиновником, а не полноценным служителем, в отличие от мико. Каннуси, если приводить аналогии, является чем-то вроде раввина, то есть он в первую очередь знаток религии синто, понимает как устроены обряды, и знает богословскую традицию, которая может отличаться от народной. Например, иногда Инари отождествляют с идолом лисы в храмах, что вообще не так, поскольку лисы — это всего лишь посредники, и их идолы не являются изображением божества.

Каннуси не всегда были исключительно мужчинами и вплоть до XVI века в храмах полноценно служили женщины в этой роли (вполне возможно она им досталась по наследству). Однако с периода Эдо и по период Сëва женщин из храмов стали замещать мужчинами. Запретили даже мико, но с началом Второй мировой женщины в храмы вернулись, поскольку мужчин забрали на фронт. Поэтому женщина каннуси это не какой-то новомодный феминизм, а вполне часть традиции Японии. Как правило, если храм большой, то там служить несколько каннуси и главный жрец носит фиолетовые штаны.

Облачение состоит из каригину — одежды очень архаичного покроя, восходящего к эпохе Хэйан, белых хакама и эбоси — полупрозрачной чёрной шапки, изготовленной из конского волоса и держащейся на повязке (до Мэйдзи и внедрения западных причёсок эта повязка повязывалась на пучок волос, главный элемент тёнмагэ — самой популярной японской мужской причёски с XVI по XIX века)

Дзиндзя

Схема устройства синтоистского святилища:
1. Тории, 2. Каменные ступени, 3. Сандо, 4. Тэмидзуя, 5. Каменные фонари, 6. Майдоно, 7. Сямусё, 8. Эма, 9. Сэсся, масся, 10. Комаину, 11. Хайдэн, 12. Тамагаки, 13. Хондэн

Дзиндзя — святилище, или по-нашему храм, ну или же капище. В древнем синто храмы старались ставить на возвышенностях, подобно тому как это было у нас, по древним поверьям там вершинах живут ками и только самый чистый человек может туда добраться. Имеет ряд своих характерных только этому типу храмовых строений особенностей, а также синтоизм имеет развитое храмовое искусство с кучей стилей. У дзиндзя есть множество вспомогательных построек. У входа в храм вас встретят тории, так называют нестворчатые ворота, обычно красного цвета, так как он отгоняет злых духов, но могут быть и не красными. Торий может быть несколько, так например, принято в культе Инари. Рядом с торией стоит тэмидзуя, это павильон для омовения. Кроме тории могут быть ромон (ворота), на них могут располагаться идолы стражей.

Богослужения

мало и куце

Обычно поводов посетить храм немного: рождение, свадьба и мацури. Когда маленький японцец рождается его записывают как прихожанина близлежащего храма, и он как бы таким образом соединяется с божеством. Потом когда пара женится японцы идут либо в костёл либо в святилище (в Японии до сих пор нет формы светского брака). И только во время мацури проводятся массовые службы. В повседневности японец просто забегает в храм на пять минут, молится и уходит.

Норито

Синтоисткая молитва. Обычно она пишется старояпонскими кандзи и произносится на старояпонском (бунго), такая вот богословская традиция. Обычно норито зачитываются примерно также, как и христианские молитвы или буддистские мантры: ритмично и нараспев. В храме жрец ещё читает молитву со специального свитка, каждая молитва специализирована и обращена к своему ками. Но есть и исключения, среди норито особенно выделяются так называемые Амацу норито, поскольку они универсальные и могут быть обращены к любому богу, как «Отче наш». Прихожане как правило, не произносят молитв вслух, они кланяются, делают три хлопка и озвучивают просьбу, возможно про себя бубнят молитву. Ремарочка,не произносят вслух, потому что в Японии не принято шуметь, а так сама молитва зачитывается после поклона и хлопков, и только после всего этого можно озвучить просьбу. Если хотите, чтобы персонаж произнёс молитву, он может это сделать полушëпотом в людном месте. Что касается проьб, просьбы бывают самые разные, но желательно, чтобы она была по специальности именно этого божества, но к Аматэрасу это не относится, к ней по любому вопросу можно обращаться. Правда, помните, японцы молятся ками за благополучие и сохранность в этой жизни, а Будде за упокой. Поэтому если персонаж умирает, то вам потребуется буддистская сутра.

Офуда

Талисман с именем ками и названием храма. Служит чем-то вроде аналога нашего христианского креста в народном христианстве. С помощью офуда в том числе прогоняют злых духов. Слово «офуда» также проникло в фэнтези и ролевые игры из японского, как слово «мана» проникло из полинезийских языков. Например, в Warhammerе печати чистоты крепят офуду к доспеху. Китайский аналог офуды (например, в Mo Dao Zu Shi) называется фулу (符籙 / 符箓).

Омамори

Да, православная икона прямо под камиданой. Теперь вы видели всё

Изначально буддийский талисман, принятый ныне в синто как версия офуда.

Фурин

Подвески звенящие на ветру.

Эма

Нарисованная лошадь. В старину храмам дарили живых лошадей, для которых старые храмы до сих пор имеют конюшни. На эме пишут свои пожелания ками. Рисовать могут не только лошадь, например, богине солнца Аматэрасу часто дарят нарисованных петухов, а богине изобилия и плодородия Инари часто дарят нарисованных лис (покровителем которых она также является).

Кагура

Ритуальный танец очищения, один из главных обрядов в синтоизме. Кагура судзу (kagura suzu 神楽鈴) — фигурный жезл с колокольчиками для танца кагуру.

Сэннинбари

Процессия во время фестиваля, участники одеты в хаппи и хантако

Пояс тысячи стежков — вид народного синтоистского амулета, вышитого женщинами для солдата. Для этого, подруга/сестра/мать солдата стояла с нерасшитым поясом возле храма, и просила всех мимо проходящих женщин сделать по стежку. Призван оберегать солдата от беды.

Камидана

Домашний алтарь у японцев, обычно представляет из себя мини-копию храма и подвешивается где-то сверху. Под ней могут располагаьтся в том числе и религиозные атрибуты других религий (см. ролик из тик-тока выше), но это уже модерн, поскольку в синто иконы не приняты, но могут быть.

Ниппай

Обряд ежедневного поклонения Солнцу на рассвете, в народном синтоизме и в некоторых синтоистских религиях. Судя по всему, применялся солдатами императорской армии и может практиковаться в случае, если верующий живёт вдали от Японии и от храма.

Мацури

Мацури — религиозный праздник в синтоизме, правда ныне слово может обозначать любой праздник вообще. Состоит из ярмарки и процессии, а-ля что-то вроде нашего крестного хода. Как правило на таких ярмарках можно видеть якудза, ну и самих якудза среди участников службы. Традиционно считалось, что праздник — это встреча с божеством, поэтому японцы на религиозные фестивали одевались (и до сих пор одеваются) подобающе. Например, надевают хаппи, что-то вроде церемониального хаори с написанными на ней кандзи (простите не знаток японского). Также хаппи носят барабанщики, играющие на тайко, а раньше они были элементом униформы пожарных (которые до сих пор одевают их на мацури), а ещё раньше — одеждой прислуги, и на спине был камон (герб) господина (у пожарных вместо него — логотип пожарной части). Также во время мацури мужчины надевают фундоси (традиционную набедренную повязку, своего рода аналог трусов до эпохи Сёва) или короткие шатны хантако, чем-то отдалённо напоминающие шорты или трусы-семейки, а на деле являющиеся очень укороченными штанами-момохики. «Трусы» одевают для обрядов очищения, связанных с водой. Поэтому как бы лучше снять заранее всё лишнее.

Синтоистский погребальный обряд

Вопреки стереотипам японец вместо монаха может вызвать каннуси низшего чина для проводов своего родственника в ранг ками (вставьте сюда шутку про перерождение богом). Синтоистский похоронный обряд сохранился частично и его отчасти вобрал в себя и буддизм. Изначально японцы хоронили своих усопших в курганах, прямо как древние славяне, скандинавы, евразийские степняки и даже некоторые североамериканские индейцы доколумбовой эпохи. Позже какое-то время при святилищах находились кладбища, и эти самые кладбища тоже были объектом поклонения, так как умершие по прошествии 33 лет становились добрыми духами и помогали живым родственникам. Сам синтоистский обряд долгое время сохранялся до периода Эдо, и особо радикальная часть духовенства призывала хоронить именно по синтоистским обычаям. Сам обряд состоит из омовения трупа, подготовки одежды (помните, что японцы заправляют умершим кимоно направо), ритуала прощания, отпевания, ну и кремации под влиянием буддизма. Вся панихида происходит дома или в специально помещении, но не в храме.

Окинавский синтоизм Рюкю-синто

Традиционные верования Окинавы, при всех своих отличиях от японского синтоизма, официально считаются синтоизмом. После аннексии королевства Рюкю в XIX веке, также появились различные синкретические культы сочетающие окинавский синтоизм с японским. А в 1930 году вышла инструкция по правильной переделке окинавского святилища Утаки в япоснкое Дзинся. Важно уточнить, что Утаки — это священные рощи, что-то аналогичное можно встретить в Европе (например, священные рощи у кельтов и германцев или сохранившиеся и по сей день у поволжских финно-угров и тюрок-чувашей керемети — священные деревья). В самой Японии эта форма синто считается примитивной, но признаётся как часть синто. А ещё Рюкю-синто — наиболее архаичная форма синто, потому что тут как и в древнем синто, шаманки не утратили свою роль, здесь практически нет иконографии, как в современном синто.

Отношения с другими религиями

• Буддизм. У японцев отношения с буддизмом, как уже упоминалось достаточно сложные и в разное время на разных эмоциональных качелях. Да японцы почитают будд, буддистских богов и бодхисатв, но в то же время буддийские монахи носят дурную репутацию колдунов и войнов. И конечно, в одно время две религии хотели друг друга уничтожить. Правда на данный момент буддизм и синтоизм находятся в мирного сосуществования.
• Христианство. К христианам у японцев нет никаких претензий, религии спокойно сосуществуют и даже некоторые японцы признают Иисуса, как одного из своего ками. Правда, стоит отметить, что иногда религиозные права христиан нарушались. Христиан заставляли посещать святилища, а в Ясукуни канонизированы в том числе христиане, которые там не хотели оказаться.
• Ислам. Известно только, что японские агенты эпохи Сëва принимали ислам, и то для пропаганды за пределами Японии. Ныне у японцев сильное неприятие ислама, а ислам как известно гипермонотеистичная религия, которой любое язычество не нравится. Получается ситуация полукомичная когда двум религия приходится друг друга терпеть.

Что почитать?

Инари-сама, современное изображение

Условно каноничные источники, которые были приняты за канон в эпоху кокка синто:

• Кодзики. Сегодня считается скорее историческим источником, чем религиозным. Однако, если вы действительно хотите понять японскую религию, то лучше прочесть. Это как пытаться понять христианство без Библии, ну так вот понять синто без хотя бы доли Кодзики будет сложновато.
  • Кодзикидэ — это наиболее ранние комментарии к Кодзики, которые легли в основу современной синтоистской теологии.
• Нихон рёики. Это уже текст симбуцу-сюго и Махаяны, но он содержит японские предания тоже важные для синто.

Исторические источники:

• Энгисики. Древний памятник японского права, где содержатся в том числе и некоторые религиозные предписания.

Сторонние источники:

• Норито. Сэммё. / пер. Л. М. Ермаковой. — М.: Наука, 1991. — С. 299. — (Памятники письменности Востока. XCVII). — 5000 экз. — ISBN 5-02-016747-9. Это не какой-то древний текст, просто важнейшие тексты синто, в том числе молитвенных и ритуальных. Но это прям если захотите закопаться, ибо это больше для духовенства.

Научпоп:

• Накорчевский А. А. Синто. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское востоковедение, 2003. — С. 448. — 5000 экз. — ISBN 5-352-00474-0. Для совсем новичков хороший вводный текст. По нему во многом эта статья и составлена.

Нестандартные примеры в медиа

Поскольку синтоизм так или иначе будет практически в каждом втором аниме, манге или японской дораме, то предлагаю заносить только нестандартные примеры:

• Okami — игра за Аматэрасу в виде белой волчицы.
• «Беглый самурай» (он же Юный лорд — мастер побега) — тут нам показан культ Сувы во главе с эксцентричным, но добродушным священником, который покровительствует клану Камакура. В противовес ему главный злодей представлен буддистом.
• «Blue Seed» — сюжет основан на мифе о Кусинаде и её спасение богом Сусанао от дракона Ямато-но-Ороти. Главная героиня обыкновенная японская школьница Момидзи Фудзимия, потомок и живое воплощение Кусинады, что сделало её мишенью для демонов-арагами, которые хотят оживить бога Сусанао. В итоге она сама вступает в специальное агентство по борьбе с демонами. Второй главный герой (и её любовный интерес) Кусанаги назван в честь меча Сусанао, так же как и лидер демонов Муракумо (последний в какой-то момент принимает форму многоглавого дракона).

См. также

• Синтоистские и буддийские секты в Японии